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Texto 1 - O inconsciente e tornando-nos mais conscientes

Vale a pena, para nossos propósitos, explorar a ideia de inconsciente, tanto do ponto de vista neurocientífico quanto do ponto de vista contemplativo. Normalmente quando as pessoas falam sobre o inconsciente elas se referem a algo profundo em nossa psique que geralmente não podemos acessar com nossa consciência comum.


No Budismo temos um conceito paralelo bem parecido: existem tendências habituais que fazemos independentemente do que nossa consciência normal quer. Essas tendências habituais iniciam vários padrões de pensamento que podem ocorrer espontaneamente ou serem desencadeados por algum tipo de circunstância externa. Às vezes você está apenas sentado, não pensando em nada em particular, e de repente algum pensamento sobre alguém ou sobre um evento surge na mente, aparentemente do nada. A partir daí, toda uma cadeia de pensamentos começa a se desenrolar e, se você não estiver atento, pode facilmente se perder por muito tempo numa bola de neve de pensamentos sem propósito.

 

O público em geral e também psicólogos e neurocientistas de fato têm opiniões variadas sobre o que é o inconsciente. Mas se pegarmos uma dessas definições de inconsciente (por exemplo, da Psicanálise) podemos procurar e achar conceitos muito similares no Budismo.


Do ponto de vista do Budismo, é dito que as confusões mentais sutis geradas pelas pessoas ao longo da existência acabam impedindo que elas vejam a natureza mais fundamental que tem dentro de si – o cerne de sua própria mente. No mais, para o Budismo, o aspecto mais profundo e fundamental da consciência é essa percepção conhecedora e clara, – uma percepção às vezes chamada de percepção “como o sol” – e não um inconsciente obscuro. Se conseguirmos entrar então num estado meditativo de consciência pura, desprovido de qualquer construção mental, como pode haver algo ainda mais profundo que está num nível ainda mais profundo e inconsciente? Nenhuma escuridão existe “no meio do sol”, onde tudo é claro.

É sempre útil lembrar que esse ponto de vista Budista se origina na perspectiva de “primeira pessoa” de mestres meditadores e certamente um neurocientista abordando essa questão de uma perspectiva distante terá percepções diversas sobre o inconsciente, além de uma terminologia completamente diferente.


Embora estejamos geralmente convencidos de que somos racionais, nossas decisões muitas vezes são irracionais e fortemente influenciadas por nossos sentimentos imediatos, emoções e situações às quais fomos expostos imediatamente antes de tomar uma decisão. A intuição é uma faculdade altamente adaptável que nos permite tomar decisões rápidas em situações complexas, mas também muitas vezes nos leva a pensar que fizemos uma escolha racional quando na verdade esse não é o caso.

 

Muita coisa está acontecendo no cérebro para nos permitir funcionar e ter percepções coerentes, memórias e assim por diante. Mas vamos nos concentrar especificamente no aspecto pragmático de lidar com as tendências psicológicas específicas. Essas tendências dão origem a estados mentais aflitivos e emoções associadas ao sofrimento. O ponto principal é que, quando você aprende a se relacionar com a consciência pura e a descansar nesse espaço de consciência, quando surgem emoções perturbadoras, elas se dissolvem à medida que aparecem e não criam sofrimento.


Se alguém é um especialista nisso, então não há necessidade de se preocupar muito com o que está acontecendo no subconsciente. É uma questão de método. A psicanálise, por exemplo, afirma que você precisa encontrar uma maneira de cavar esses impulsos ocultos e identificá-los, enquanto a meditação budista ensina a treinar sua mente e internalizar os ensinamentos e, eventualmente, liberar os pensamentos à medida que surgem.

 

Ao habitar na clareza do momento presente, você fica livre de todas as ruminações, emoções perturbadoras, frustrações e outros conflitos internos. Se você aprender a lidar, momento após momento, com o surgimento dos pensamentos, poderá preservar sua liberdade interior, que é o objetivo desejado desse treinamento.

 

No final das contas, o que precisamos é estar livres de conflitos internos, de uma forma ou de outra, certo? Se você se tornar especialista nesses métodos, os chamados pensamentos aflitivos não terão mais o poder de afligir você porque eles se desfazem no momento em que surgem. Mas isso não é tudo: a experiência mostra que, ao fazer isso repetidamente, você não apenas lida com sucesso com cada indivíduo que surge de pensamentos aflitivos, mas também erode lentamente as tendências para o surgimento de tais pensamentos .Você fica melhor nisso. Então, no final, você está livre deles.

 

Vale a pena notar que entre as terapias ocidentais contemporâneas, a terapia cognitiva e comportamental também oferece métodos para atender precisamente a uma determinada emoção que o incomoda no momento e lidar com ela de forma razoável e construtiva e, portanto, tem algumas semelhanças interessantes com a abordagem budista.

 

A ideia de “antídoto” mental também faz parte dos ensinamentos. Um antídoto direto é um estado de espírito diametralmente oposto à emoção aflitiva que você deseja superar. A benevolência, por exemplo, é o oposto direto da malevolência porque você não pode desejar simultaneamente beneficiar e prejudicar a mesma pessoa. Mesmo quando começam a sentir malevolência, os praticantes aprendem a usar técnicas para trazer seu oposto, bondade amorosa, para a mente. Desse modo neutralizam as aflições internas que poderiam aparecer de modo mais forte e se expandir em ações inábeis ou ruins.

 

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